EF-11 Yatesbury

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Por qué el Arte? (13-08-2019) (Primer texto publicado por Yatesbury, en el blog de FutEnFol)

Estas interacciones, preciosas, invitan al cuestionamiento de la psicología diferencial de los entes pensantes y merecerían ser proseguidas.

¿No es el "arte", en primer lugar, parte de una historia, de una cronología de civilizaciones?

¿Es sólo una cuestión de pura finalidad, que responde esencialmente a la satisfacción de una aspiración?

¿O surge más bien de una necesidad, de un compromiso, que autoriza a la idea, es decir, al sustrato espiritual, llegar a encarnarse en la materia de una piedra o de una onda acústica?

¿Por qué razones una determinada civilización, en un momento preciso de su historia, siente la necesidad de incluir en lo perceptible -es decir, en lo accesible a los SENTIDOS del individuo- algo que podría transmitirse mediante la trivial herramienta que es el LENGUAJE?

¿No será, sencillamente, porque esta herramienta se muestra insuficiente y no logra transmitir lo indecible?

Mientras que el arte griego se esfuerza por simbolizar la armonía y el equilibrio infinitos del kósmos en el mármol de una estatua de proporciones perfectas, las pinturas religiosas del Renacimiento tienen la ambición de representar el absoluto de lo divino en la imagen. Estos conceptos están más allá de la capacidad de las palabras más precisas y exhaustivas utilizadas para describirlos.

Pero si el arte suple, durante un tiempo determinado, la carencia de un lenguaje, soporte obligado de todo pensamiento, ¿qué ocurre cuando la circulación de la información, con su carga afectiva y emocional asociada, se realiza de manera íntegra y formal?

¿Cuál es el pensamiento de una etnia no limitada por una herramienta de comunicación imperfecta?

¿Qué puede captar esta misma etnia de una obra de arte que transmite este "resto" no comunicable y que resulta de este paso del sustrato espiritual al material?

¿Cómo aprehender el carácter sibilino de este "resto" para una etnia cuyos flujos informativos totalmente eficaces excluyen, de hecho, cualquier forma de equívoco?

¿Este "resto" típicamente humano es el residuo que queda de una pérdida no simbolizable, o es el producto de un auténtico valor añadido?

¿Ese "resto" es sólo perceptible en el arte?

¿Qué impacto puede tener, a su vez, en el pensamiento?

¿Qué opina al respecto?